sábado, 11 de mayo de 2019

Seguir a Jesús a la manera de monseñor Leonidas Proaño


PROAÑO  Y  ÉTICA  DEL  LIDERAZGO  SOCIAL

Riobamba, Pedro Pierre. Enero de 2019.


Buenas noches amigas y compañeras de camino.
Buenas noches amigos y compañeros de camino.
Gracias por su invitación, su presencia, su amistad y sus luchas.

Voy a desmenuzar el significado y el mensaje de la temática que se me pidió exponer, palabra por palabra: “Proaño y ética del liderazgo social” para comprender lo que significa celebrar un aniversario más del nacimiento de nuestro querido Proaño.

PRIMERO PROAÑO: ¡INMENSO, PROAÑO!
Proaño hace parte de estos personajes que, más pasa el tiempo, más aparecen en su verdadera dimensión: inmenso como el Chimborazo. Proaño no es sólo el orgullo de Riobamba o el Ecuador, es el orgullo de la Iglesia de los Pobres y de los Pueblos de los Pobres, de los Indígenas en particular. Cuando pienso en él, recuerdo lo que dice el libro de la Biblia llamado ‘Sirácide’, capítulo 44, donde hace un elogio de los antepasados:
“Hagamos ahora el elogio de los hombres ilustres, hagamos una reseña de nuestros antepasados. El Señor les dio una bella gloria, que es una parte de su gloria eterna. Unos fueron soberanos en sus reinos, hombres famosos por su energía; otros sobresalieron por sus sabias decisiones, hablaron como profetas. Otros guiaron al pueblo con sus consejos, le enseñaron con sus palabras llenas de sabiduría. Otros cultivaron la música, la poesía y la prosa. Otros fueron hombres ricos, personajes poderosos que vivieron en paz en sus dominios. Todos tuvieron fama en su vida y fueron un motivo de orgullo para sus contemporáneos. Si bien ellos dejaron un nombre, y todavía se repiten sus alabanzas, otros cayeron en el olvido, desaparecieron como si no hubieran existido, y lo mismo ocurrió con sus descendientes. Pero hablemos de los hombres de bien cuyas buenas obras no se han olvidado. Sus descendientes han heredado ese hermoso legado, su raza se mantiene fiel a la Alianza, sus hijos siguen su ejemplo. Su raza durará para siempre, su gloria no desaparecerá. Sus cuerpos fueron enterrados en la paz, pero su nombre está vivo por todas las generaciones. Los pueblos cuentan su sabiduría y la asamblea proclama su alabanza.” Sirácide o Eclesiástico, capítulo 44).
Por estas razones que evoca la Biblia, Proaño no es sólo un líder religioso como profeta de la Iglesia de los Pobres, sino un líder social porque muestra el camino y la manera de ser líder de un grupo, una familia, una comunidad, un sindicato, un partido político, un país.

PASEMOS A LA ÉTICA
La ética es la manera de comportarse con los demás, la naturaleza, Dios. Cada uno actuamos según normas conscientes o inconscientes. En relación con Proaño, veo 3 normas que lo guiaban:
-          La solidaridad con las víctimas,
-          La unión de la fe con la vida y
-          El protagonismo de los pobres organizados.

1.       “Taita, era tiempo que vinieras”
-          Conocemos esta frase que le dijo un Indígena cuando, al llegar a su diócesis de Chimborazo, se dedicó a visitar todas las parroquias y comunidades de la provincia.
-          Al ejemplo de Jesús, Proaño hizo la opción por los pobres, porque los pobres son las víctimas inocentes de la injusticia, son los ‘empobrecidos’ tal como los llamaron los obispos en su reunión latinoamericana de Medellín en 1968. Empobrecidos por los patronos, empobrecidos por estructuras de explotación, empobrecidos por el sistema capitalista o neoliberal tal como está pasando ahora en nuestro país.
-          La opción por los pobres no consiste en hacer visitas a los sectores pobres o a las comunidades más alejadas, como turistas de la caridad u ONGs paternalistas, porque, de ser así, se hunde un poco más a los pobres con esta clase de caridad engañosa.
-          Tampoco consiste la opción por los pobres sólo en vivir pobres entre los pobres, habitar entre ellos si uno no se despoja de su cabeza de intelectual de escritorio o de clérigo que lo sabe todo. Proaño decía que su “universidad era la convivencia con los pobres” que encontraba en cualquier lugar. Y sabemos dónde vivía, fuera de la ciudad. ¡Ojalá los seminaristas que viven en Santa Cruz se acuerdan de los 2 pequeños cuartitos desaparecidos donde vivió Proaño, para que “no se olviden, como lo dijo el papa Francisco en Quito, de dónde vienen” y para qué serán sacerdotes!
-          Cuando Proaño regresó de la 3ª reunión episcopal latinoamericana en Puebla, México, en mayo de 1979, no reveló cuál era la verdadera opción por los pobres. Yo tuve la gracia de estar allí, los primero días de junio en la 1ª reunión nacional de las Comunidades Eclesiales de Base. Nos dijo Proaño: “La opción por los pobres consiste en hace nuestras las causas de los pobres. La opción por los pobres no es facultativa. Es la obligación de todo cristiano”. Nos decía también que “la opción por los pobres es necesariamente una opción contra la miseria, porque esa fue la opción de Jesús de Nazaret: Jesús se encarnó en la vida, los sufrimientos, las esperanzas, las luchas de los pobres de su tiempo, para sacarlos de todo los que les destruía”. Hoy optar por los pobres es asumir sus causas, sus luchas, sus opciones: es aprender a pensar y a creer como ellos, a actuar y luchar con ellos y a la manera de ellos. ‘Ellos’, es decir, los pobres organizados, conscientes, valientes, no los pobres individualistas, desorganizados, consumistas, sin identidad… Por eso Proaño decía: “Amo lo que tengo de indio”. Su fe era la fe de los pobres; por eso escribió “Creo en el hombre y en la comunidad’. Su pasión era la defensa y la promoción de la causa de los pobres, en particular de los Indígenas, porque, aunque mestizo, se reconocía de su raza.
Eso era la ética de Proaño: la solidaridad con las víctimas. A ver cómo, en este tiempo de campaña electoral, sabemos discernir en los candidatos a alcalde y prefectos y en los líderes sociales que nos orientan, gentes que han hecho y hacen suyas las causas de los pobres, defienden sus causas, promueven sus proyectos, con ellos, desde ellos, según ellos.

2.       Segundo criterio de Proaño: Unir fe y vida.
Proaño se formó con la espiritualidad de la JOC, Juventud Obrera Cristiana, en Ibarra, su tierra natal, formando comunidades juveniles. La característica de esta espiritualidad es la relación contante de la fe con la vida. Esa era la espiritualidad de Jesús: con él Dios ‘plantó su tienda’ en medio de nosotros. Por eso Proaño nos invitaba a “caminar con los 2 pies: el pie de la fe y el pie de la organización popular”. Allí están las 2 características del cristiano: la comunidad cristiana y la organización popular. Un bautizado tiene que tener una comunidad cristiana con la que se reúne regularmente para discernir las llamadas que Dios le hace en la vida cotidiana, a la luz de la Palabra de Dios para tomar compromisos. Estos compromisos llevan a la organización para enfrentar las dificultades personales y sociales. Un bautizado que se limita a rezar e ir a misa definitivamente no es cristiano, no es discípulo de Jesús: tal vez sea muy religioso, pero no es cristiano.
Proaño había descubierto la prioridad del Reino porque había descubierto que Jesús vino para el Reino: esa fue su misión. Por eso la Iglesia toda está al servicio del Reino. El papa Pablo 6° lo decía en 1975 y lo repite el papa Francisco: “El Reino es lo único absoluto; el resto es relativo”. Lo ‘religioso’ sirve si contribuye a la construcción del Reino. Es lo que descubrí cuando llegué aquí en Ecuador en 1976. Fui a Santa Cruz y vi escrito en la pared como objetivo de la diócesis: “Ser un Iglesia que construye el Reino desde los pobres”. La fe de Proaño era su pasión por el Reino mediante la liberación de los pobres. Por eso fomentó la organización de los pobres tanto en la Iglesia como en la sociedad.

3.       Tercer criterio de Proaño: El Reino nace de la organización y del protagonismo de los pobres.
Proaño fue a la vez un líder religioso y un líder social. Nos decía que la misión de la Iglesia es la organización de los cristianos en comunidades que luego se organicen en comités, sindicatos, organizaciones populares. No es que los curas vamos a organizar a los pobres, a los indígenas para que defiendan sus derechos y tengan una vida digna. Se trata de animar a los mismos pobres, los mismos indígenas para que se organicen para una vida digna, para una Iglesia de los pobres y una Iglesia indígena, para una sociedad diferente. “Vislumbro, decía Proaño, que la organización indígena es una alternativa de sociedad tanto en lo económico como en lo político”. Por eso ayudó a los indígenas de Chimborazo a despertar, valorarse, expresar su cosmovisión, motivarlos para tener su propia organización afín de incidir en las estructuras sociales, políticas y económicas del país. Proaño participó de sus luchas, a veces encabezando sus manifestaciones. ¿Cuándo veremos nuevamente obispos encabezando las luchas y manifestaciones de los pobres para cambiar el maldito neoliberalismo que nos gobierna?
De esta solidaridad nace el Movimiento Indígena del Chimborazo, luego la ECUARUNARI, el movimiento indígena de toda la Sierra, y luego en 1986 la CONAIE: Confederación de las Nacionalidades Indígenas del Ecuador con los Indígenas, uniéndose los de la Costa y de la Amazonía.
Para que los pobres y los Indígenas sean los protagonistas de una vida mejor, para que puedan organizarse, Proaño, en un primer tiempo, luchó incansablemente por la Reforma Agraria, llorando las muertes de Lázaro Condo y Cristobal Pajuña. Y, en un segunda tiempo vendió las haciendas de la diócesis, a pesar de las críticas de cuántos obispos y sacerdotes escandalizados porque habían hecho la opción por los gamonales, los hacendados y los ricos.
También habría que hablar de la solidaridad de Proaño con las luchas de liberación de los pueblos centroamericanos, de su solidaridad con monseñor Oscar Romero de El Salvador…
Proaño es un modelo deslumbrante de líder eclesial y social, por eso en toda América Latina y en Europa se lo conoce como “el profeta de la Iglesia de los pobres” y “el obispo de los Indios”… y ¡cuántos libros se han escrito y se siguen escribiendo sobre su figura continental e intercontinental!

EL LIDERAZGO SOCIAL
                El liderazgo social es la misión de todos nosotros, sacerdotes y obispos, católicos y evangélicos, indígenas u mestizos, blancos y negros. Proaño nos lo exige. Por eso estamos aquí celebramos un año más de su natalicio, porque celebrar es alegrarnos y comprometernos a seguir la huellas de aquel que nos enseñó el camino. No se trata de sólo alabar a Proaño; se trata, bajo su inspiración, de inventar las acciones oportunas, necesarias y urgentes para continuar su labor tanto en la Iglesia como en la sociedad.
Pienso no equivocarme en decir que en Ecuador todos los dirigentes sociales que luchan por la liberación de los pobres y de los Indígenas se reclaman de Proaño. Hay que ver las fotos de Proaño en sus oficinas, sus camisetas, sus manifestaciones. Proaño es el orgullo de los pobres, el orgullo de los Indígenas, el orgullo de los curas que seguimos sus pasos. Lo compruebo cuando voy en Francia y en otros países de América Latina. “¿De dónde viene?”, me preguntan. “De Ecuador”. - “¡Ah Ecuador: Proaño, no!” Sí, Proaño simplemente, el gran Proaño.
                Proaño hace parte de esos antepasados que no mueren ni pasan de moda. ¡Cuántos jerarcas y cuántas autoridades han pasado y siguen pasando sin dejar huellas, como que si no hubieran existido jamás! ¡Y cuántos traicionan a Proaño o lo desean ver muerto para siempre, por fin! ¡Dejen de nombrar a Proaño, estamos en otros tiempos! Proaño es demasiado grande para que desaparezca. ¿Desaparecerá el Chimborazo? No, es cierto. Tampoco desaparecerá Proaño, porque no han desaparecido los pobres, siguen esclavos los trabajadores y los peones, aumentan y emigran los desempleados, desesperan muchos jóvenes, se destruye la naturaleza, se paganizan las Iglesias.
                Con Proaño los cristianos, tenemos un modelo de líder eclesial. En Proaño los pobres tienen un modelo de liderazgo social. En nombre de Proaño, Ecuador debe sustituir el modelo neoliberal que nos gobierna: eso no es de Dios, no es dignidad, no es libertad; es la negación de la vida y del Reino. ¿Quiénes van a tener este discurso en la campaña electoral que se avecina? La civilización del Bien vivir es la meta que hay que comenzar o continuar a vivir en nuestras familias, en nuestras comunidades, en nuestras Iglesias, en nuestro Ecuador. En nombre de la ética cristiana y social que nos enseñó Proaño.
                ¡Quiera Dios que así sea, con la bendición de Proaño!


sábado, 16 de febrero de 2019

Anunciar a Jesús desde la interculturalidad, o sea, en el diálogo de culturas iguales.


DE  LA  INCULTURACIÓN  A  LA  INTERCULTURALIDAD

JÓVENES  INDÍGENAS  CONSTRUYENDO  LA  CIVILIZACIÓN  DEL  BIEN  VIVIR

Encuentro  Mundial  de  la  Juventud  Indígena,  Panamá,  enero  de  2019.
Reflexiones. PR.

LEMA del Encuentro
“Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir la esperanza con valentía”.


       Esta gran novedad del “Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas” en Panamá, en enero de 2019, nos provoca a reflexionar sobre el aporte significativo de las culturas y cosmovisiones indígenas para la construcción de la Patria Grande y de Otro Mundo posible, necesario y urgente.


MENSAJE general
-          Valoramos las culturas indígenas y integramos la fe cristiana a estas culturas,
-          Construimos juntos la civilización del Bien vivir, como presencia del Reino de Dios.
-          Pasaremos de la inculturación de la fe cristiana a la interculturalidad, o sea, el compartir de culturas.


Í N D I C E
1.      Colaboramos a la destrucción de la sabiduría indígena
2.      La Wipala refleja la cosmovisión indígena
3.      La memoria del pasado nos abre caminos
4.      Ecología: Un mismo grito, el de la Tierra y el de los pobres
5.      La interculturalidad, más allá de la inculturación
6.      La juventud indígena es la clave para la construcción de ‘otro mundo posible’

Guayaquil, PR. Enero de 2019.


1.   COLABORAMOS  A  LA  DESTRUCCIÓN  DE  LA  SABIDURÍA  INDÍGENA


MENSAJE: El terrible desprecio a los Indígenas nos destruye a todos los ecuatorianos.

ORACIÓN
Dios padre y madre, que estás presente en todo el universo y en la más pequeña de tus criaturas,
Tú que rodeas con tu ternura todo lo que existe,
derrama en nosotros la fuerza de tu amor para que cuidemos la vida y la belleza.
Inúndanos de paz, para que vivamos como hermanos y hermanas sin dañar a nadie.
Dios de los pobres, ayúdanos a rescatar a los abandonados y olvidados de esta tierra
que tanto valen a tus ojos.
Sana nuestras vidas, para que seamos protectores del mundo y no depredadores,
para que sembremos hermosura y no contaminación y destrucción.
Toca los corazones de los que buscan sólo beneficios a costa de los pobres y de la tierra.
Enséñanos a descubrir el valor de cada cosa, a contemplar admirados,
a reconocer que estamos profundamente unidos con todas las criaturas
en nuestro camino hacia tu luz infinita.
Gracias porque estás con nosotros todos los días.
Aliéntanos, por favor, en nuestra lucha por la justicia, el amor y la paz.
Amén.

INTRODUCCIÓN AL TEMA:
-          Muchos de los jóvenes indígenas viven grandes conflictos entre dos mundos: el de nuestras propias culturas, con todas sus tradiciones y sabidurías, y el mundo “de afuera” no-indígena, que muchas veces destruye nuestras formas de pensar, vivir y actuar.
-          Es para ellos un reto encontrar equilibrio entre, por una parte, asumir su identidad indígena como una bendición de Dios y herencia de nuestros antepasados, y, por otra, recibir lo mejor que ofrece el mundo moderno, como la educación, la tecnología, la música.
-          También se trata de integrar la fe cristiana en las creencias y celebraciones indígenas, afín de encontrar desde las riquezas de las culturas ancestrales nuevos modos de expresión cultural y religiosa.

PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO en Puerto Maldonado, Perú, 2017.

1.       Una especial relación con la naturaleza
        “En momentos de crisis pasadas, ante los diferentes imperialismos, la familia de los pueblos originarios ha sido la mejor defensa de la vida. Se nos pide un especial cuidado para no dejarnos atrapar por colonialismos ideológicos disfrazados de progreso que poco a poco ingresan dilapidando identidades culturales y estableciendo un pensamiento uniforme, único… y débil. Escuchen a los ancianos, por favor, ellos tienen una sabiduría que les pone en contacto con lo trascendente y les hace descubrir lo esencial de la vida. No nos olvidemos que la desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición de una especie animal o vegetal. Y la única manera de que las culturas no se pierdan es que se mantengan en dinamismo, en constante movimiento. ¡Qué importante es lo que nos decían Yésica y Héctor del pueblo harakbut!: “Queremos que nuestros hijos estudien, pero no queremos que la escuela borre nuestras tradiciones, nuestras lenguas, ¡no queremos olvidarnos de nuestra sabiduría ancestral.”

2.       El ejemplo de Jesús que se encarnó en la cultura judía.
“Cristo también se encarnó en una cultura, la hebrea, y a partir de ella, se nos regaló como novedad a todos los pueblos de manera que cada uno, desde su propia identidad, se sienta autoafirmado en Él. No sucumban a los intentos que hay por desarraigar la fe católica de sus pueblos. Cada cultura y cada cosmovisión que recibe el Evangelio enriquecen a la Iglesia con la visión de una nueva faceta del rostro de Cristo. La Iglesia no es ajena a vuestra problemática y a vuestras vidas, no quiere ser extraña a vuestra forma de vida y organización. Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales indígenas”.


Comentario 1: PARTICIPAMOS A LA DESTRUCCIÓN DE LA SABIDURÍA INDÍGENA.

El último censo de la población ecuatoriana tiene un dato relevante. A la pregunta “¿Cómo se reconoce usted: mestizo, indígena, negro, blanco…? ¡sólo el 7% respondió “Indígena”!, cuando se calcula que más del 30% de los ecuatorianos son indígenas.
Este dato da mucho que pensar y es uno de los mayores retos tanto para Ecuador como para los Indígenas. ¿Por qué la tercera cuarta parte de los Indígenas dicen no reconocerse indígenas? La respuesta que doy es por el racismo secular que se da contra ellos de parte de la población no indígena y de las Iglesias. Este racismo está hecho de humillación, marginación, olvido, desprecio, malos tratos, atropellos de toda índole, burlas a su idioma, su cultura, su cosmovisión, sus creencias, sus cultos… Un dato más como signo de este racismo enfermizo: ¿Cuántos no indígenas hablan o aprenden el quichua? ¡sabiendo que 80% de los ecuatorianos tienen sangre indígena!…
En ese racismo deshumanizante las Iglesias tienen mucha responsabilidad, porque todavía hoy los margina, los condena, los desprecia, los sataniza… Este racismo les mantiene en una situación de empobrecimiento vergonzoso y de desprecio malévolo. Es un pecado colectivo de la población no indígena; es también un pecado estructural tanto de parte del Estado ecuatoriano como de las Iglesia. Es lo que dijo monseñor Leonidas Proaño pocos momentos antes de morir, sintiendo en sí mismo el peso de esta racismo generalizado: “La Iglesia católica es la mayor responsable de la situación en que se encuentran los Indígenas”.
Además de estos responsables, hay que añadir los medios de comunicación y la educación escolar en todos sus niveles primaria, secundaria y universitaria. ¿Cuánto tiempo al día dedican las cadenas de televisiones a los Indígenas? Por respeto a su población debería ser 30% del tiempo, o sea, 8 horas diarias y en quichua. Es notable que en las universidades son una minoría, cuando los hay, los jóvenes indígenas que lleven sus vestimentas, conservan el cabello largo y recogido, hablan su idioma, participan de las ceremonias indígenas… ¿Y qué decir de internet, de las tabletas electrónicas, los celulares? Lo que no pudieron llegar 500 años de colonización, lo están logrando en este último decenio la globalización cultural desde los Estados Unidos, con la complicidad ecuatoriana…
Al nivel mundial el sistema económico neoliberal nos lleva, muchas veces sin que nos demos cuenta, al individualismo mortal, el consumismo desenfrenado, la competencia feroz, el materialismo reductor, el borreguismo inconsciente… Este sistema perverso concentra las riquezas y bienes de la naturaleza en muy pocas manos, explotando a las personas, empobreciendo a los pueblos y destruyendo la naturaleza. Es, según el papa Francisco, un sistema de muerte que nos transforma en sus cómplices.
Cuando uno ya no habla más su idioma materno, ya ha perdido su identidad: es huérfano de todo, pasa a ser ‘nadie’, tanto para él como para los demás. Pierde poco a poco su sabiduría y los criterios que le permiten discernir lo que le beneficia y lo que lo perjudica y destruye.
Por eso uno va escuchando y leyendo cada vez más que “en Ecuador el mundo indígena está en vía de desaparición”. Las consecuencias de esta pérdida de identidad es la desaparición de una sabiduría única, como todas las sabidurías, de una cosmovisión enriquecedora, de saberes irremplazables: con su ausencia, todos nos hacemos menos humanos, menos sabios, menos felices. Hablamos relativamente bien de la destrucción de la naturaleza como de una destrucción nuestra. ¿Por qué no es superior a esta destrucción nuestra preocupación por la pérdida de identidad de los indígenas como pérdida de nuestra propia humanidad? ¿No estaremos acompañando a los indígenas en su vuelo ciego al abismo de la pérdida de identidad donde nos perderemos todos?


2.   LA  ‘ WIPALA ’  REFLEJA  LA  COSMOVISIÓN  INDÍGENA


MENSAJE
-          Los símbolos son expresiones únicas y significativas del pensamiento y de la sabiduría de todo pueblo.
-          La ‘wipala’ o bandera indígena resume la cosmovisión indígena mediante la combinación de sus formas y colores.
-          Cuando olvidamos nuestros símbolos, desconocemos nuestra identidad y nos perdemos.

ORACIÓN
Dios Padre y Madre, Tú nos llamas a vivir nuestra vida como un camino de salvación:
Ayúdanos a mirar el pasado con gratitud, a asumir el presente con valentía, a construir el futuro con esperanza.
Desde nuestras culturas y valores queremos reforzar nuestras culturas y nuestros valores
para construir la sociedad del Bien vivir, más justa y fraterna, equitativa e inclusiva.
Amigo y hermano Jesús, te damos gracias porque nos miras con amor;
haz que escuchemos tu voz y sigamos tu ejemplo
que resuena en el corazón de cada uno con la fuerza y la luz del Espíritu.
Concédenos la gracia de ser una Iglesia indígena
que anuncia con fe viva y con rostro joven la alegría de tu Buena Nueva.
Espíritu de amor, te pedimos por nuestros pueblos, nuestras comunidades, nuestros mayores y
por los jóvenes participamos de este Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas.
Señora de Guadalupe, patrona de las Américas, haz que podamos vivir con tu misma fe y generosidad:
«He aquí la servidora del Señor; hágase en mí según su palabra».
Amén.

SIGNIFICADO DE LOS DISTINTOS SÍMBOLOS del logo del Encuentro Mundial de la Juventud Indígena
-          La casa de penca, además de ser la casa tradicional de muchos pueblos indígenas, simboliza la unidad de una comunidad que camina unida.
-          El cacao es el fruto sagrado de muchos pueblos Mesoamericanos. Tomamos el cacao en los momentos importantes de la vida de la comunidad en un espíritu de solidaridad, para sentirnos verdaderos hermanos y hermanas, una sola familia.
-          Las raíces de la planta simbolizan tanto nuestro respeto a la Madre Tierra que nos da vida como la larga historia de nuestros pueblos.
-          El maíz, además de ser el grano básico de la alimentación mesoamericana, es el alimento sagrado de nuestros pueblos. “¡Estamos hechos de maíz!”
-          El camaleón nos invita a respetar toda la creación de Dios en su gran diversidad. Nos comprometemos como jóvenes a mantener la relación íntima con la creación de Dios como herencia de nuestros abuelos.
-          La cruz, símbolo de la fe cristiana, nos invita a seguir el ejemplo de Jesús, Él que asumió la cultura judía para encarnar la Buena Nueva de Dios y su Reino.


Comentario 2: LA ‘WIPALA’ ES EL RESUMEN DE LA COSMOVISIÓN INDÍGENA

La “wipala” era el nombre de la bandera de los pueblos de la civilización inca que incluía 6 países: Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú. Hoy en día, es la bandera de todos los pueblos indígenas de las Américas del norte, del centro y del sur, que llaman 'Abya Yala'. En el idioma quichua, 'Abya Yala' significa 'Madre Tierra' y 'wipala': 'los 4 territorios del Sol' al norte, sur, este y oeste de la capital inca, Machu Pichu.
La palabra “cosmovisión” proviene de ‘cosmos’ y ‘visión’, o sea, ‘visión del cosmos’, es decir, explicación, por una parte, del mundo en que vivimos y, por otra, orientación para ‘vivir bien’ entre seres humanos, con la naturaleza y con Dios. La cosmovisión de un pueblo es su sabiduría forjada a lo largo de siglos, una sabiduría única que permite a su miembros sentirse bien, saber convivir con los demás, estar en comunión con la naturaleza y comunicarse con Dios. Toda cosmovisión es única porque está adaptada al lugar donde se vive y a la historia del pueblo que la construyó. Por esta misma razón, además de ser únicas las cosmovisiones son diferentes y se enriquecen unas a otras.
Veamos unas características de la ‘wipala’ de ‘Abya Yala’.

1.       La representación de las estaciones
La wipala representa las celebraciones de las cuatro grandes fiestas anuales, ligadas a las cuatro estaciones, según el tiempo de frío, calor, lluvia y sequía.
2.       El significado de las líneas
Hay 7 series de líneas transversales que se entrecruzan de un extremo al otro. Los dos espacios, de lado y lado, representan, por una parte, el Sol, es decir, el varón como padre, y por la otra, la Luna, es decir, la mujer como madre. Esta representación forma un doble arco iris, uno masculino y otro femenino, de siete colores y 49 cuadrados. Cada línea tiene un significado y cada cuadro también. Además todos se combinan con todos.
3.       Principios del comportamiento indio
La representación de los 5 cuadros de la wipala es la expresión de las 5 leyes o deberes de la gran comunidad indígena. Estos deberes son la base de los derechos: 1. No serás perezoso. 2. No mentirás. 3. No robarás. 4. No matarás. 5. No caerás en los vicios.
4.       Significado de los colores: La wipala refleja los 7 colores del arco iris que tienen su origen en el sol.
-          El rojo representa el planeta tierra. Resume la filosofía y la sabiduría indias, basadas en la fuerza benéfica de la vida.
-          El naranjo representa la cultura comunitaria. Es el símbolo de la procreación y la preservación de la naturaleza, base de la salud y la educación.
-          El amarillo representa la fuerza, la energía. Recuerda los principios morales de la comunidad india que apuntan a la solidaridad.
-          El blanco representa el tiempo y el movimiento. Expresa desarrollo y transformación permanentes, gracias al esfuerzo manual, intelectual, científico y artístico.
-          El verde representa la producción y la economía. Simboliza los bienes de la naturaleza, así como la tierra, el territorio, la fauna y la flora.
-          El azul representa el espacio y el infinito. Recuerda el sistema solar y los fenómenos naturales, la astronomía y la física.
-          El morado representa la política y la ideología. Expresa el poder económico y la armonía del estado comunitario, es decir, la organización social y económica.

Conclusión: La wipala resume la identidad indígena, la mística de su resistencia y la fuerza de su lucha. Es el emblema de la resistencia cultural de las nacionalidades nativas de los Andes del norte al sur de las Américas. Siempre esta bandera ha existido en la clandestinidad y la resistencia de los siglos pasados. Hoy más que nunca, los pueblos indígenas de las Américas están alzando la wipala para todos los pueblos oprimidos del planeta.


3.   LA  MEMORIA  DEL  PASADO  NOS  ABRE  CAMINOS


MENSAJE: Importancia de la cultura de cada pueblo y cada persona.
-          La memoria viva de nuestros pueblos, las palabras sagradas y las tradiciones nos orientan para el camino por andar: el de las milenarias culturas indígenas.
-          Los mayores nos ayudan vivir orgullosamente nuestra identidad indígena a partir de los valores y tradiciones que hemos recibido como herencia de ellos y bendición de Dios.
-          El Evangelio o Buena Nueva de Jesús es una confirmación y un enriquecimiento de las sabidurías y cultos indígenas.

ORACIÓN A LA MADRE TIERRA, ALLPA MAMÁ
Santa Madre Tierra, eres mamá de la vida porque tú guardas la sabiduría.
Por eso te queremos, tus hijos, los Indios.
Por eso te cuidamos porque nos das de beber y comer de tu seno.
Eres Madre porque tú no nos deja solos: adonde vayamos, siempre estás con nosotros,
Siempre llegamos a la misma casa y siempre nos sentimos alegres y confiados.
Tierra Madre, de ti nacemos y a ti volvemos,
Aunque tus hijos nos olvidamos de ti, mamá Allpita,
Siempre nos das acogida, por eso nosotros te alabamos.
Eres fuente de vida, eres fecunda y eres amor: nos proteges como madre,
Nos das más ánimo y fuerza: gracias por darnos el alimento de cada día.
Nosotros vivimos gracias a ti, Madre Tierra, porque de ti nacemos, tanto el varón como la mujer.
También tienes agua, montes y pajonales:
Las pajas nos traen tus mensajes y las aves noticias;
Los gallos cantan alegres y son los oradores de la mañana.
Pero te hemos dejado sola: hemos arrancado muchos árboles y plantas nativas.
Por eso sufres mucho, Madre Tierra: lloras con lágrimas de tristeza; estamos en desorden.
Tierrita hermosa, nunca nos has dejado solos:
Subiendo por la loma, nos encontramos con el aire limpio;
Siempre te hallamos florecida, Madre Tierra, madre de nuestros padres,
Que nos das sabiduría y nos guardas la herencia.
Nos cuidaste y nos guardaste en tus brazos: por eso nuestra raíz nunca se cortaron.
Tus vertientes se están secando: por eso hay pasto verde,
Los campos florecen menos y nos dan tanta alegría.
A ti, Madre Tierra, te profanamos, te pedaceamos, te escupimos, te vendemos
Y de ti hacemos negocio como si fueras mercancía.
Por todo esto, te pedimos perdón, Madre Tierra, ya que hemos herido tu corazón.
¡Gloria a ti, mi Madre Tierra!

ILUMINACIÓN

1.       Jubenal Quispe, periodista quechua boliviano.
“Necesitamos con urgencia aprender y cultivarnos en espiritualidades que posibilitan la reconciliación y el reencantamiento con la Tierra y con todos sus huéspedes, incluido el ser humano desde sus diferentes culturas. Necesitamos tomar conciencia de que todos somos Tierra en sus diferentes niveles de complejidad. En estos tiempos la Madre Tierra exige ya no sólo una tregua, sino una paz perenne. Ya no es suficiente el recurso a la tecnología o al desarrollo sostenible para darle respiro a la Tierra. Esto es como intentar quitarle la voracidad del lobo sólo limándole los colmillos. Necesitamos una nueva espiritualidad de la Tierra que va más allá de las religiones.
El misterio de la vida se revela en la inmediatez de lo cotidiano, y lo cotidiano más insignificante nos transporta hacia complejidades insospechadas. Por eso el poeta William Blake nos dice que tenemos que saber “ver el mundo en un grano de arena y el cielo en una flor silvestre. Conocer el infinito en la palma de la mano y la eternidad en un instante”. Los quechuas decimos: “ver y leer el mundo en una hoja de coca”.
Cada uno de nosotros/as necesitamos desandar la experiencia de la fusión orgánica con la Madre Tierra, a fin de recuperar nuestra auténtica identidad radical. Nuestro estilo de vida moderno nos ha aislado demasiado de nuestra identidad nominal hasta hacernos frenéticos matricidas. De un tiempo a esta parte, somos la única criatura que se multiplica para divertirse jugando a las guerras. Somos los únicos suicidas empecinados en incendiar nuestra única casa, ensuciar y envenenar nuestra única fuente de agua, destruir el climatizador de la casa, los nevados, y derribar nuestro reservorio de oxígeno, los bosques. ¿Qué animal hace esto? Para salir de esta depravación necesitamos una espiritualidad terrícola.
Nada se concibe, ni existe fuera de la interrelación. Todo lo que existe, coexiste. Lo que coexiste, subsiste regenerando un entramado de vidas que se entretejen entre sí, y se elevan hacia sistemas más complejos y abiertos. La conciencia y la autoconciencia son sólo unos momentos más en ese proceso auto-creativo, y no es exclusividad del ‘runa’ o ser humano comunal en proceso”.

2.       El Papa Francisco después de la Jornada Mundial de la Juventud en Polonia, 2016.
    Ustedes son la esperanza del futuro. Y es verdad. Pero con dos condiciones. ¿Quieren ser esperanza para el futuro o no? (Sí). Con dos condiciones…
-          La primera condición es tener memoria. Preguntarme de dónde vengo: memoria de mi pueblo, memoria de mi familia, memoria de toda mi historia. El testimonio de la segunda voluntaria estaba lleno de memoria. Lleno de memoria. Memoria de un camino andado, memoria de lo que recibí de mis mayores. Un joven desmemoriado no es esperanza para el futuro. ¿Está claro? Padre, ¿y cómo hago para tener memoria? Habla con tus padres, habla con los mayores. Sobre todo, habla con tus abuelos. ¿Está claro? De tal manera que, si vos quieres ser esperanza en el futuro, tienes que recibir la antorcha de tu abuelo y de tu abuela. ¿Me prometen que para preparar Panamá van a hablar más con los abuelos? (Sí). Y si los abuelos ya se fueron al cielo, ¿van a hablar con los ancianos? (Sí). Y les van a preguntar. Y ¿les van a preguntar? (Sí). Pregúntenles. Son la sabiduría de un pueblo. Entonces, para ser esperanza, primera condición, tener memoria. “Ustedes son la esperanza del futuro”, les dijo el obispo.
-          Segunda condición. Y si para el futuro soy esperanza y del pasado tengo memoria, me queda el presente.  ¿Qué tengo que hacer en el presente? Tener coraje. Tener coraje. Ser valiente, ser valiente, no asustarse. Escuchemos el testimonio, la despedida, el testimonio-despedida de este compañero nuestro a quien el cáncer le ganó. Quería estar aquí y no llegó, pero tuvo coraje. Coraje de enfrentar y coraje de seguir luchando aún en la peor de las condiciones. Ese joven hoy no está acá, pero ese joven sembró esperanza para el futuro.    Entonces, ¿para el presente? Coraje. Valentía, coraje.
¿Está claro? (Sí). Y entonces, si tienen… ¿Qué era lo primero? (Memoria). ¿Pero si tienen?… (Coraje). Van a ser la Esperanza… (del futuro). ¿Está clarito todo? (Sí). Bueno.
Yo no sé si voy a estar en Panamá, pero les puedo asegurar una cosa: que Pedro va a estar en Panamá. Y Pedro les va a preguntar si hablaron con los abuelos, si hablaron con los ancianos para tener memoria, si tuvieron coraje y valentía para enfrentar las situaciones y sembraron cosas para el futuro. Y a Pedro le van a responder. ¿Está claro? (Sí). Que Dios los bendiga mucho. Gracias. Gracias por todo.”


Comentario 3:
LA MEMORIA VIVA DE NUESTROS PUEBLOS NOS ABRE CAMINOS AL FUTURO

“EN EL DÍA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
El mejor homenaje que podemos hacer a los pueblos y nacionalidades indígenas de nuestra patria, Abya Yala y del mundo es recordar a todos el genuino pensamiento de Monseñor Leonidas Proaño, obispo de la diócesis de Chimborazo, fallecido en 1988. En su vida hizo la opción preferencial por la vida y vida en abundancia de los pueblos indígenas.
-          “La visión armónica que tiene de la creación el pueblo indígena, su respeto de la naturaleza y su cuidado de las reservas pueden educar la conciencia ecologista de los hombres de Europa y de otras partes del mundo y contribuir a que se haga un alto a la explotación destructora de los recursos naturales.”
-          “La tierra está de duelo, la tierra ha sido profanada… Este es el grito de los indígenas”
-          “No son ellos los que poseen la tierra sino que es la tierra la que los posee a ellos, más aún, los indígenas son la tierra.”
-          “Quitarnos la tierra es lo mismo que matarnos, que asesinarnos.”
-          “La cultura indígena es sinónimo de amor a la tierra y espíritu comunitario.”
-          “Este despertar de los pueblos indígenas tiene alarmado a los poderosos de dentro y fuera del país. Y, para obscurecer esta aurora, se ponen en práctica sutiles y tramposas telarañas de ofrecimientos de dinero, de obras deslumbrantes, de becas y atractivos, con el objetivo de volver a anularlo, de confundirlo, de dividirlo…”
-          “Yo creo que debemos luchar para que todos los pueblo indígenas del Ecuador tengan derecho a un territorio dentro del país, dentro de la nación.”
-          “Sagrada es la vida de los indígenas y el respeto a la tierra.”
-          “La vida de un pueblo, de una nacionalidad indígena, en el caso que nos ocupa ahora, depende del respeto a la identidad de cada una de esas nacionalidades indígenas, y, esa identidad como pueblo, es la que está siendo atacada en los tiempos actuales.”
-          “Denunciar al injusto y al malvado,… es solidaridad”.
-          “El indígena no solamente tiene derecho a una tierra, sino, derecho a la vida, para que los pueblos indígenas no desaparezcan.”
-          “Que se les dé un territorio suficiente para que puedan desenvolverse como nacionalidades indígenas, con autodeterminación.”
-          “Sueño en la posibilidad de una sociedad nueva. Por esto veo la necesidad de crear conciencia también en las organizaciones urbanas, de la necesidad de una práctica económica, educativa y política que sea convergente con el caminar del movimiento indígena, de modo que no se produzcan competencias y conflictos, sino más bien colaboraciones complementarias."
-          "No pretendan ser constructores de un mundo nuevo sin contar con la fuerza del pobre, del indígena, del hombre que ha sido menospreciado durante siglos.”
-          “Tenemos que reconocer, no con vergüenza, sino reconocer con valor, con aprecio, yo me atrevería a decir, con orgullo, que tenemos sangre indígena, y que, juntamente con ella, hemos recibido de los indígenas, admitámoslo o no, valores culturales indígenas...”
-          “Busco en todas partes luchadores por la Paz y por la Vida. Debemos actuar antes de que sea demasiado tarde, antes de que la ambición y la locura de unos hombres conviertan a nuestro planeta tierra en una luna muerta, en un cementerio del espacio.”
-          “Toda mi vida he luchado por la Verdad, por la Vida, por la Libertad, por la Justicia”.”

Fundación Pueblo Indio del Ecuador


4.    E C O L O G Í A : 
UN  MISMO  GRITO,  EL  DE  LA  TIERRA  Y  EL  DE  LOS  POBRES


MENSAJE
-          Es urgente la lucha por mantener la armonía de la Madre Tierra y para conservar nuestra comunión con ella.
-          Para esta lucha gigantesca nos ayudan las riquezas de nuestras culturas y las luces de la carta del papa Francisco sobre el ‘Cuidado de la Casa Común’.

ORACIÓN MAYA
Gran Creador, Corazón del cielo y Corazón de la Tierra, Tú nos formaste:
Dios del trueno y de la lluvia, te damos gracias por habernos creado.
Desde la salida del sol y desde los cuatro puntos cardinales de este mundo
buscamos la paz para toda la humanidad.
Mirando al Este, donde se levanta el sol, te rogamos:
que haya libertad, tranquilidad, salud para todos tus hijos.
Mirando hacia el Oeste donde se pone el sol, te pedimos:
que tu luz ilumine los pensamientos de todos, las vidas de los que lloran, de los que sufren,
de los que están oprimidos, de los que no han oído tu voz;
que terminen todo sufrimiento, toda pena y todo rencor, tal como termina el día.
Mirando hacia el Sur, te rogamos:
que el Corazón del Mar nos purifique de toda corrupción, enfermedad y pestilencia.
Mirando hacia el Norte, te rogamos confiando en El Corazón del Viento:
que lleve hasta tus oídos la voz y el clamor de tus hijos.
Danos fortaleza, para que nuestras voces lleguen a tu corazón, a tus manos y a tus pies.
Oh! Gran Creador y Madre nuestra, Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra:
Nos postramos delante de Ti con nuestras ofrendas, invocándote día y noche.
Danos vida, mucha vida y una existencia útil,
para que nuestros pueblos y todas las naciones del mundo encuentren por fin la paz.

INTRODUCCIÓN AL TEMA
-          A lo largo de muchos milenios nuestros pueblos han aprendido del plan creativo de Dios a vivir en armonía con la naturaleza, respetando este generoso hogar y nuestra casa común.
-          La destrucción de la naturaleza amenaza nuestra armonía con ella y trae la confusión en nuestras comunidades, a causa principalmente por megaproyectos como las minas, las represas, la extracción petrolera, la deforestación, el turismo, los monocultivos, entre otros.
-          También olvidamos esta armonía cuando migramos a los centros urbanos y a otros países, separándonos de la tierra que nos ha cuidado y de nuestras Comunidades que nos han dado nuestra identidad particular.
-          Los sistemas de organización social han convertido nuestra Casa Común en un bien del mercado. Ella necesita el compromiso de jóvenes conscientes y valientes quienes, desde la gran sabiduría de sus pueblos y el Evangelio de Jesús, luchen por un futuro de paz y armonía para todos los pueblos y toda la creación.

ILUMINACIÓN…
… para ayudarnos a reflexionar sobre la realidad de la destrucción ambiental y la respuesta esperanzadora de los pueblos originarios frente de tan graves amenazas.

1.       Papa Francisco en Puerto Maldonado, Perú, 2017.
“Ustedes (los pueblos originarios) son memoria viva de la misión que Dios nos ha encomendado a todos: cuidar la Casa Común. La defensa de la tierra no tiene otra finalidad que no sea la defensa de la vida. Sabemos del sufrimiento que algunos de ustedes padecen por los derrames de hidrocarburos que amenazan seriamente la vida de sus familias y contaminan su medio natural.”

2.       Homilía del Papa Francisco en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, 15 de febrero de 2016
“El desafío ambiental que vivimos, y sus raíces humanas, nos impactan a todos y nos interpelan. Ya no podemos hacernos los sordos frente a una de las mayores crisis ambientales de la historia. En esto ustedes tienen mucho que ensenarnos, que enseñar a la humanidad. Sus pueblos, como han reconocido los obispos de América Latina, saben relacionarse armónicamente con la naturaleza, a la que respetan como “fuente de alimento, casa común y altar del compartir humano”… Sin embargo, muchas veces, de modo sistemático y estructural, vuestros pueblos han sido incomprendidos y excluidos de la sociedad. Algunos han considerado inferiores sus valores, sus culturas y sus tradiciones. Otros, mareados por el poder, el dinero y las leyes del mercado, los han despojado de sus tierras o han realizado acciones que las contaminaban. ¡Qué tristeza! Qué bien nos haría a todos hacer un examen de conciencia y aprender a decir: ¡Perdón!, perdón hermanos. El mundo de hoy, despojado por la cultura del descarte, los necesita a ustedes.”

3.       Carta del papa Francisco para el “Cuidado de la Casa Común” (145-146)
“Muchas formas altamente concentradas de explotación y degradación del medio ambiente no sólo pueden acabar con los recursos de subsistencia locales, sino también con capacidades sociales que han permitido un modo de vida que durante mucho tiempo ha otorgado identidad cultural y un sentido de la existencia y de la convivencia. La desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición de una especie animal o vegetal. La imposición de un estilo hegemónico de vida ligado a un modo de producción puede ser tan dañina como la alteración de los ecosistemas.
        En este sentido, es indispensable prestar especial atención a las comunidades aborígenes con sus tradiciones culturales. No son una simple minoría entre otras, sino que deben convertirse en los principales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios. Para ellos, la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores. Cuando permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan. Sin embargo, en diversas partes del mundo, son objeto de presiones para que abandonen sus tierras a fin de dejarlas libres para proyectos extractivos y agropecuarios que no prestan atención a la degradación de la naturaleza y de la cultura.”


Comentario 4: ‘CLAVES’ DE LA CARTA DEL PAPA SOBRE LA ECOLOGÍA.

He aquí unas nueve claves para entender más claramente la carta del papa Francisco sobre “El cuidado de la casa común”.
  1. Ecología integral
Algo muy propio y novedoso de la Encíclica Ecológica del Papa, es el Enfoque Integral de la Ecología. No se limita solamente de lo ambiental, sino lo ambiental entrelazado e interactuando con lo personal, lo económico, lo social, lo político y lo ético o moral.
  1. El grito de la tierra y el grito de los pobres son un mismo grito
Una segunda característica muy importante es ligar indisolublemente el Grito de la Madre Tierra con el Grito de los pobres y excluidos que son los más golpeados por la crisis ecológica, especialmente los Indígenas.
  1. El pecado es de las personas y de las estructuras
Una tercera característica es que, condenando el mal brota del corazón humano, el papa denuncia la perversidad de las estructuras capitalistas. Por una parte el papa proclama como pecados graves tanto la contaminación que hacemos en la vida cotidiana como nuestra indiferencia y cobardía ante tanta destrucción y explotación. Por otra condena a los grandes explotadores de la naturaleza y de los pobres.
  1. Fuerte crítica al sistema capitalista
Una cuarta característica es, como nunca antes, la clara y muy fuerte denuncia del sistema capitalista con su ansia de dinero, de ganancia, de lucro ilimitado que está explotando sin medida los recursos naturales que son limitados. Y para esto, este sistema, con sus multinacionales de la finanzas, de la minería, del comercio, de la industria, del armamento, del turismo… no duda en someter a su explotación desenfrenada a los países más pobres, saqueando sus recursos y destruyendo los territorios indígenas. Este sistema que va transformando nuestro planeta en un gran basural, debe ser sustituido.
5.       Descripción: contaminacion-ambiental-5El Evangelio de la creación
Una quinta característica es la luz y la fuerza que nos vienen de la Biblia y de la palabra y práctica de Jesús. El papa nos invita a leer la Biblia con nuevos ojos y descubrir en Jesucristo la plenitud no sólo de la humanidad sino también de la creación. Hace un llamado a la unión de las religiones para la defensa de la naturaleza y a la opción por las causas de los pobres y de sus sabidurías para encontrar nuevos caminos de comunión entre los pueblos y de armonía con la naturaleza.
  1. El protagonismo de los pobres para una civilización del Bien vivir
Una sexta característica es optar por el proyecto de los pobres organizados en defensa de la naturaleza y por la implantación de otro sistema social. Ya las Organizaciones Populares están abriendo nuevos caminos. Es el gran mensaje del discurso del papa Francisco a las Organizaciones Populares reunidas en Bolivia en 2015.
  1. Situación trágica y esperanzadora a la vez
Una sexta característica es que esta trágica situación puede ser superada… si decidimos revertir el proceso de destrucción catastrófica. Dios sigue con nosotros y con los pueblos indígenas. Nos da su Espíritu para poder continuar su proyecto de una humanidad reconciliada con ella misma y con la naturaleza. Las fuerzas del mal no vencerán las fuerzas del bien, porque la resurrección de Cristo está a la obra en “el parto de la creación”, la organización de los pobres y la solidaridad con ellos.
  1. La inspiración de san Francisco de Asís
Una octava característica es la Inspiración que viene de San francisco de Asís y su amor a la Naturaleza, a la Madre Tierra que llamaba ‘Herman. Y esta inspiración nos impulsa con Esperanza para actuar y luchar por frenar esta crisis climática, esta contaminación desenfrenada. Esta luchar se hace cantando, danzando y viviendo con alegría por el amor inmenso a nuestra Casa Común, la Madre Tierra.
  1. El “broche de oro”
El viaje del papa Francisco en América Latina tuvo su apogeo en su discurso a las Organizaciones Populares Internacionales reunidas en Santa Cruz de Bolivia. El Papa afirmó que son las Organizaciones Populares que, en unión con los Estados, están enfrentando como mayores protagonistas este desafío. Proponen ya un modo de ‘Bien Vivir’ más conforme a la naturaleza, a la dignidad de las personas y de los pueblos y al proyecto del Reino de Dios. No nos perdamos la lectura de este discurso sin precedente al nivel mundial.



5.   LA  INTERCULTURALIDAD,  MÁS  ALLÁ  DE  LA  INCULTURACIÓN


MENSAJE
-          El mensaje de Jesús tiene una dimensión universal: El Reino de Dios se construye desde los pobres.
-          Las Iglesias encarnan este proyecto de Jesús en las diferentes culturas y desde estas culturas, en un proceso de inculturación.
-          Las culturas son llamada a asumir el proyecto del Reino a partir de sus espiritualidades: cada continente y cada cultura debe ser una Iglesia cristiana diferente y unida a las demás. Eso es la interculturalidad.

ORACIÓN
Dios omnipotente, que estás presente en todo el universo y en la más pequeña de tus criaturas,
Tú, que rodeas con tu ternura todo lo que existe,
derrama en nosotros la fuerza de tu amor para que cuidemos la vida y la belleza.
Inúndanos de paz, para que vivamos como hermanos y hermanas sin dañar a nadie.
Dios de los pobres, ayúdanos a rescatar a los abandonados y olvidados de esta tierra
que tanto valen a tus ojos.
Sana nuestras vidas, para que seamos protectores del mundo y no depredadores,
para que sembremos hermosura y no contaminación y destrucción.
Toca los corazones de los que buscan sólo beneficios a costa de los pobres y de la tierra.
Enséñanos a descubrir el valor de cada cosa, a contemplar admirados,
a reconocer que estamos profundamente unidos con todas las criaturas
en nuestro camino hacia tu luz infinita.
Gracias porque estás con nosotros todos los días.
Aliéntanos, por favor, en nuestra lucha por la justicia, el amor y la paz.

ILUMINACIÓN: ‘Iglesia de Dios intercultural’, Manual Atupaña, 2013. Resumen PR.

1.       Cultura y religión
La cultura es la herencia de cada pueblo. Esta riqueza se encuentra en su idioma, sus saberes orales y escritos, su organización social, sus artes: poesía, música, pintura, vestimenta, escultura, danza…, sus expresiones religiosas: ritos, lugares, templos… Las culturas son únicas e irremplazables: todas tienen igual valor.
Las religiones son las expresiones de la espiritualidad inherente a cada cultura. Se trata de compartir mutuamente nuestras riquezas para crecer en humanidad y fraternidad.
2.       La aculturación es la pérdida de la cultura
En el Ecuador, estamos en un proceso de desaparición de las culturas ancestrales. El Yasuní es el último ejemplo. El signo mayor es la pérdida de los idiomas indígenas, por el desprecio y el racismo. Se trata de una pérdida y un retroceso para toda la humanidad. La wipala, bandera indígena, representa la unidad en la diversidad: es un grito de rebeldía.
3.       La inculturación es el proceso de asumir valores de otras culturas
Fue la propuesta del papa Juan Pablo 2° con la Nueva Evangelización (1984) y de la reunión episcopal latinoamericana de Santo Domingo (República Dominicana, 1992). Se trata de un proyecto colonizador: La Iglesia católica decide cuáles son los valores (“buenas”) que se puede asumir. La Nueva Evangelización, para ser válida y respetuosa, tiene que “partir de las religiones indígenas y negras” (L. Boff, 1992).
4.       La interculturalidad es el compartir igualitario entre culturas
Cada cultura es única, absoluta y sagrada. Tiene riquezas exclusivas y complementarias al nivel material, humano, social, artístico, espiritual… Las religiones son expresiones culturales de la espiritualidad de cada cultura hacia la humanización personal y la hermandad sin frontera.
Por lo mismo, todas las religiones son iguales en valor, reveladas por Dios y salvadoras en sus espacios. Dios es uno sólo con nombres múltiples. Cada civilización tiene su Mesías, enviado por Dios: Jesús es el Mesías de la civilización occidental. Viracocha es el Mesías de la Civilización inca. Buda es el Mesías de la Civilización china…
La interculturalidad lo recrea todo desde las espiritualidades autóctonas.
5.       “Iglesia de Dios intercultural”
-          La espiritualidad se desarrolla a partir de las culturas. Estamos en la creación de una nueva cultura. Esta nueva cultura está expresando originalmente su espiritualidad, fuera de las Iglesias y las religiones. Las Iglesias y Religiones tienen que dejar las expresiones culturales caducas.
-          Las nuevas expresiones religiosas toman lo mejor de cada religión. Los Indígenas aportan la unidad cósmica: somos una sola vitalidad o expresión de la Vida. El Cristianismo aporta la construcción de la sociedad desde los pobres y lo llama el Reino. Los Africanos aportan el sentido abarcador de la fiesta como comunión entre todos y con todo. Los Asiáticos aportan la fuerza de la mística interior.
Conclusión: Estamos en la globalización de las expresiones espirituales locales. La interculturalidad comienza con el compartir entre culturas. Vamos hacia una ‘gran Asamblea de Dios intercultural.

PALABRAS BÍBLICAS: El Dios de los ‘múltiples rostros’.
-          Génesis 13,17-20: Melquisedec, rey y sacerdote de (Jeru)Salén.
-          Números 21,6-9: Moisés y la serpiente de bronce (ver Juan 3,14).
-          Mateo 2,1: Visita de unos Magos de Oriente a Jesús recién nacido.
-          Relaciones de Jesús con ‘extranjeros’: Marcos 5,38-43 (Curación de la hija del jefe romano Jairo), Mateo 15,21-28 (curación de la hija de una mujer de Tiro), Marcos 15,20s (Simón de Cirene, negro, carga con la cruz de Jesús)…
-          Los apóstoles y los extranjeros: Hechos 8,36-38 (bautismo de un Etíope, negro), Hechos 10,44-48 (El Espíritu santo sobre los Romanos)…


Comentario 6
LA INTERCULTURALIDAD, EJE DE LA GRAN ASAMBLEA DE DIOS UNIVERSAL

1ª parte: VAMOS HACIA LA INCULTURALIDAD

A. LA VERDAD, según Jesús, ES ESTAR CON LAS VÍCTIMAS.
1.       Pilato preguntó a Jesús: ¿Qué es la verdad? Contestó Jesús: “He venido para dar testimonio de la verdad”.
Van del Mersh explicó: “La verdad, Pilato, es ésta: ponerse del lado de los humildes y de los que sufren”.
2.       Jesús vino a:
-          Mostrarnos a Dios como padre y madre,
-          Y a enseñarnos cómo solidarizarnos los unos con los otros: desde los pobres.
3.       Conclusión
-          La verdad no es una definición es acción. La verdad está en la manera de vivir.
-          El amor es más importante que las normas.
-          Para Jesús, la única norma son los pobres (Mateo 25,31).
“La verdad es la aceptación de la realidad”.

B. LA CULTURA ES EL ALMA DE LOS PUEBLOS
1.       La cultura es la herencia viva que multiplica la vida si así lo queremos.
2.       Nuestro idioma es nuestra mayor identidad.
3.       Otros signos de nuestra cultura:
-          Las fiestas, los saberes acumulados, las comidas, las vestimentas, el peinarse,
-          La organización en comunidad.
-          El arte como la música, la danza, la pintura…
-          Los ritos religiosos.
Todas las culturas tienen igual valor.

C. LA ‘ACULTURACIÓN’ ES LA PÉRDIDA DE LA CULTURA.
1.       Nuestra cultura nos identifica
2.       Perdemos nuestra identidad cuando poco a poco:
-          No hablamos más su idioma,
-          Dejamos de vestirnos como los mayores,
-          Olvidamos las costumbres de nuestra comunidad,
-          Tenemos vergüenza de nuestro origen…
“Un Pueblo sin memoria es como un árbol sin raíces”.

C. LA HUMANIDAD SOMOS UNA SOLA RAZA HUMANA
1.       Todos somos iguales y diferentes.
2.       Los primeros seres humanos fueron negros, en África.
-          Aparecimos hace unos 300,000 años en África.
-          Al aumentar en número, distintos grupos salieron hacia Asia, Europa y las Américas.
-          El color de la piel proviene del sol: más sol, más negra la piel, menos sol menos negra.
Somos una sola raza multicolor

D. TODAS LAS RELIGIONES NOS HUMANIZAN
1.       Todas las religiones creen en un ser superior Dios, Misterio de Vida y de Amor, superior a nosotros.
2.       La regla de oro presenta en todas las religiones es la del amor mutuo.
3.       Somos un cuerpo habitado por el Espíritu de la vida y del amor: el Espíritu de Dios, o un espíritu -de Dios- encarnado en un cuerpo.
-          Todos los humanos tenemos una dimensión religiosa: es nuestra espiritualidad.
-          Expresamos nuestra espiritualidad mediante las religiones.
-          Las religiones son ritos, creencias, dogmas e instituciones.
Todas las religiones son reveladas, verdaderas y salvadoras.

E. DIOS NO ESTÁ FUERA DE ESTE MUNDO, porque ‘no hay otro mundo’.
1.       Dios es mucho más que nosotros: es la Vida y el Amor que animan el cosmos.
-          Toda la creación es expresión de Dios: el cielo, la tierra, el aire, el agua, las montañas, los vegetales, los animales y los seres humanos.
-          No hay otro mundo fuera del que vivimos: el cielo y el infierno están en medio de nosotros.
2.       Dios es Vida y Amor:
-          No hay que decir “Tengo vida”, sino: “La Vida me abarca”.
-          No hay que decir “Tengo amor, sino “El Amor me abarca”.
En esto está el secreto de la felicidad.

F. TODAS LAS RELIGIONES SON IGUALES
1.       Las grandes religiones son verdaderas, reveladas y salvadoras.
-          Dios ama a todos los pueblo por iguales: ‘No hay pueblo elegido’; todos los pueblos son los elegidos de Dios.
-          Dios está presente desde siempre en todos los Pueblos.
2.       Mediante las religiones:
-          Dios se comunica con nosotros y
-          Nosotros nos comunicamos con Dios.
3.       Todas las religiones son válidas. Cada una revela:
-          Un aspecto particular de Dios,
-          Una manera propia de vivir y convivir.
Estamos llamados a convivir para enriquecernos unos a otros.

G. DE LA INCULTURACIÓN A LA ‘INTERCULTURALIDAD
1.       La inculturación nos permite asimilar los valores de otras culturas.
2.       La verdadera inculturación es
-          la que hacen los pueblos y
-          no la que quieren las autoridades religiosas: éstas eligen desde su visión parcializada.
3.       Todos aprendemos de todos:
-          Porque todos tenemos una parte de la Verdad de Dios.
-          Transformamos todo lo que recibimos según nuestra manera de pensar, creer y vivir.
-          Nadie es mejor que otro: todos somos iguales.
4.       La inculturación es un paso, pero insuficiente
-          El Documento de la Reunión Episcopal Latinoamericana en Santo Domingo (República Dominicana, 1992) invita a los cristianos a “inculturar la fe, la liturgia, los dogmas, el Evangelio y la Iglesia”
-          Pero, los obispos y el clero en su mayoría no ponen las religiones en un plan de igualdad: Ellos deciden lo que es bueno y lo que se puede asumir. Se trata de una nueva forma de colonización.
-          Ninguna religión posee toda la Verdad: cada religión expresa un aspecto de la Verdad.
-          Todas las religiones tenemos que aprender las unas de las otras, porque ninguna posee toda la verdad.
-          Hay que ir más allá de las religiones, o sea, a sus matrices que son las culturas.
-          La espiritualidad es lo común a todas las culturas: las religiones expresan esta espiritualidad.
-          Hay que pasar de la inculturación a la ‘interculturalidad’: el compartir espiritual de las culturas.
La interculturalidad nace del compartir cultural y espiritual en el respeto y la igualdad.

H. TODOS LOS PUEBLOS SON ELEGIDOS POR DIOS.
1.       Cada religión tiene su Mesías
-          Jesús es el Mesías de los cristianos.
-          Viracocha es el Mesías de los indígenas… Etc.
2.       Cada pueblo tiene su libro sagrado:
-          La Biblia es el libro sagrado de los Europeos, los cristianos de Occidente.
-          El “Popol Vuh” es ‘la Biblia’ de los Mayas.
-          La ‘Biblia’ de los Indígenas está en sus ritos, sus creencias, sus lugares sagrados, sus shamanes, su bandera ‘wipala’…
3.       La ley universal es la del amor:
-          La ley del amor está en el Bien Vivir y Convivir.
-          Jesús dijo: “Mi mandamiento es que se amen unos a otros”.
La regla de oro de todas las religiones es el amor, muchas veces expresada negativamente: ‘No haga a los demás lo que no quieres que te hagan a ti mismo’.

CONCLUSIÓN
Todos los pueblos y religiones somos la gran ASAMBLEA DE DIOS INTERCULTURAL.
-          Unámonos entre todas las culturas, todas las espiritualidades y todas las religiones.
-          Comencemos esta comunión desde nuestras familias y nuestras Comunidades.
-          Somos los dedos de un solo puño animado por Dios mismo, las ramas de un solo árbol habitado por Dios.

2ª parte: LAS PROPUESTAS DE HANS KUNG PARA UN “GRAN ECUMENISMO”

La palabra ‘ecumenismo’ significa ‘asamblea’, ‘casa común’.
Se refiere prioritariamente a la unión de las diferentes Iglesias cristianas.

En 1979, Hans Kung inició la apertura de un “gran ecumenismo” a través de la propuesta del diálogo entre las religiones y de una ética mundial. Expuso su idea de la paz entre las religiones como base para la paz entre las naciones en distintos foros internacionales y la desarrolló de manera programática en la obra Proyecto de una ética mundial (1990).
La tesis de Hans Küng es que las religiones pueden contribuir a evitar el choque violento de las civilizaciones que algunos politólogos anuncian para el siglo XXI. Para ello es necesario que se ponga en práctica una serie de iniciativas que el teólogo suizo formula así:
1.       “No habrá paz entre naciones sin paz entre las religiones.
2.       No habrá paz entre las religiones sin diálogo de las religiones.
3.       No habrá diálogo de las religiones sin estándares éticos globales.
4.       No habrá en nuestro Globo supervivencia en paz y justicia sin un nuevo paradigma de relaciones internacionales basadas en estándares éticos globales”. 
Estas propuestas fueron la base del 2° Parlamento de las Religiones del Mundo’ celebrado en Chicago, Estados Unidos, en 1993, donde más de 200 representantes de las religiones del mundo expresaron por primera vez en la historia su consenso en torno a una serie de valores, actitudes y modelos éticos comunes. El consenso se plasmó en una Declaración, cuyo principal redactor fue Küng. En ella las religiones asumían el compromiso de trabajar a favor de una cultura de la no violencia, el respeto a toda vida, la solidaridad, la tolerancia, una vida veraz, un orden económico justo, y la igualdad y la colaboración entre hombres y mujeres.
Hans Kung, sacerdote suizo, es el mayor teólogo actual de la Iglesia católica. Tiene 91 años.


6.   LA  JUVENTUD  INDÍGENA  ES  LA  CLAVE  
PARA  LA  CONSTRUCCIÓN  DE  ‘ OTRO  MUNDO  POSIBLE ’


MENSAJE
-          El tema enfoca la importancia y la necesidad de nuestra participación activa en la construcción del ‘otro mundo posible’.
-          Los jóvenes indígenas ofrecemos a nuestras comunidades y al mundo sus talentos, sus saberes, su cultura para promover el “Buen Vivir” que es una presencia del Reino de Dios entre nosotros.

ORACIÓN
Pachacámac, Dios de los indios del Tahuantinsuyo, creador de Abya Yala y el mundo entero,
Wiracocha, Dios de toda la existencia: eres el único dueño y poderoso sobre los poderosos del mundo.
Pachacámac, Wiracocha, Pachamama, Ayllus: estamos en comunión.
Te encontramos en todas partes: ¿quién no ha visto tantas maravillas que has obrado?
Eres Dios invisible pero presente.
Siempre estás en nuestras luchas, en los grandes levantamientos y en la vida de cada día.
Tú eres el jefe de nuestros pueblos indios, en toda Abya-Yala.
Tú te identificas con los excluidos: Tú mismo sacaste de la esclavitud al pueblo de Israel.
Así también hoy estás con las organizaciones, con los hombres y las mujeres de nuestros pueblos,
creando Iglesia india, para servir al gran pueblo indio.
Con tu poder, con la fuerza que diste a los antepasados,
tanto a Moisés en Israel, como a Tupac Amaru en el Tahuantinsuyo,
a Lázaro Condo en Chimborazo, a Cristóbal Pajuña en Tungurahua, a Proaño y a Romero.
Así con todos los mártires de nuestros Pueblos vamos a vencer al sistema capitalista,
a la economía de mercado, a la modernización, a la militarización,
a todos los poderes de la muerte, porque Tú siempre estás con nosotros.
Por eso, Pachacámac Yaya y Pachacámac Churi, tu pueblo, te conoce
y vive siempre invocando tu nombre con cantos, música, fiestas y bailes,
porque así fuimos, somos y seremos.
Hoy te pedimos que nos ilumines con tu espíritu,
para descubrirte en nuestros mitos, en nuestros cuentos,
para tener fuerza en nuestras organizaciones y fuerza para liberarnos.
Amén.

INTRODUCCIÓN AL TEMA
-          Los pueblos originarios han mantenido una visión del otro mundo posible, donde prevalece la equidad, la fraternidad y la armonía social entre seres humanos y con todos los seres vivos del cosmos.
-          El ‘Bien vivir’ está en sintonía con la propuesta del Reino que inauguró Jesús de Nazaret: nuevas relaciones hechas de dignidad para cada uno, justicia y fraternidad entre les personas, equidad y participación creativa en la organización socio-política, armonía con la naturaleza, valores señales de nuestra comunión con Dios.
-          Juntos podemos, desde el Bien vivir y el Reino de Dios, construir ‘otro mundo posible, necesario y urgente’.

ILUMINACIÓN para nuestro compromiso en la construcción del otro mundo posible.

1.       Papa Francisco en Puerto Maldonado, Perú, 2017.
“Los falsos dioses, los ídolos de la avaricia, del dinero, del poder lo corrompen todo. Corrompen la persona y las instituciones, también destruyen el bosque. Jesús decía que hay demonios que, para expulsarlos, exigen mucha oración. Este es uno de ellos. Los animo a que se sigan organizando en movimientos y comunidades de todo tipo para ayudar a superar estas situaciones; y también a que, desde la fe, se organicen como comunidades eclesiales de vida en torno a la persona de Jesús. Desde la oración sincera y el encuentro esperanzado con Cristo podremos lograr la conversión que nos haga descubrir la vida verdadera. Jesús nos prometió vida verdadera, vida auténtica, vida eterna. No vida ficticia, como las falsas promesas deslumbrantes que, prometiendo vida, terminan llevándonos a la muerte”.

2.       Palabras de la mártir lenca, Berta Cáceres, de Honduras
“Aquí (en Honduras) es muy fácil que a uno lo maten. El coste que pagamos es muy alto. Pero lo más importante es que tenemos una fuerza que viene de nuestros ancestros, herencia de miles de años, de la que estamos orgullosos. Ese es nuestro alimento y nuestra convicción a la hora de luchar. Inspiran la lucha emancipatoria de los pueblos y demuestran que sí son posibles otras formas de vida que protegen el planeta. Esto es contrario al proyecto de dominación hegemónica que se impone en todo el mundo y que pretende saquear los recursos estratégicos de los pueblos”.


Comentario 7:
LA JUVENTUD INDÍGENA, PROTAGONISTA DEL OTRO MUNDO POSIBLE

Los Pueblos Indígenas de las Américas son los grandes protagonistas de ‘otro mundo posible’ con una organización más equitativa, participativa y respetuosa de la naturaleza. Proponen la ‘Civilización del Bien Vivir’, cuyo centro es ‘la Comunidad’, con sus valores de solidaridad, consenso, espiritualidad…
¿Bien vivir o Buen vivir? La palabra ‘buen, bueno’ se refiere más a una calidad material: por ejemplo, una buena comida. La palabra ‘bien’ tiene una dimensión ética: ¿Se vive bien o se vive mal? Por eso se habla de los ‘criterios’ del Bien vivir.

CRITERIOS DEL BIEN VIVIR: El Bien Vivir es una alternativa mundial de sociedad mejor.
Los pueblos indígenas han pasado de la resistencia a la propuesta, decididos a reconquistar su espacio, desde sus raíces milenarias y sus vivencias originarias, en armonía con los demás pueblos y la naturaleza. Desde América Latina se presenta el mayor desafío actual: ¿cómo integrar y fortalecer estas nuevas propuestas de vida en comunidad y en sociedades plurinacionales?
He aquí unas propuestas desde la cosmovisión indígena: “Ofrecemos al mundo la Cultura de la Vida, o sea, el camino de la vida en plenitud”, proclaman orgullosos los Pueblos Indígenas.

1.       El trabajo es para la felicidad de todos
-          El modelo de “desarrollo occidental”, el de los gobiernos, de las ONGs (Organizaciones No Gubernamentales) e incluso el de las Iglesias está relacionado con el “vivir mejor”, es decir crecer material e individualmente por encima y a costa de los demás y de la naturaleza.
-          ‘Trabajar’ es aprender a crecer individual y colectivamente. El trabajo es como el respirar o el caminar. Se trabaja desde niño hasta viejo, según las posibilidades de cada uno.
-          El trabajo no es explotación. El “vivir mejor” lleva a explotar y a no trabajar… y termina destruyendo la Comunidad. ¿Cómo se va a vivir sin trabajar o gozar del trabajo ajeno? El verdadero trabajo es para el bien de la comunidad.

2.       La identidad es más importante que la dignidad
-          El “vivir mejor” dice que respeta la dignidad, que es digno el trabajo esclavo en las haciendas, que está bien aquel que vende caramelos, lustra zapatos en las calles o carga bultos en los mercados… No hay dignidad donde no hay identidad, ni donde se ha perdido la memoria y la herencia del pasado: “Un pueblo sin memoria es como un árbol sin raíces”.
-          Al contrario, el vivir bien se relaciona primero con la identidad, con los antepasados y con los mayores. La dignidad sin identidad es como una planta sin raíces ni semilla original. “Es un disfraz occidental que olvida y excluye lo que nos habita y nos integra”.
-          La identidad es el fundamento de la dignidad. Es más importante que conservemos nuestra identidad a que “nos consideren dignos” según los del Occidente. La verdadera dignidad surge del camino heredado del pasado y conservado en la comunidad.

3.       Una vida armoniosa trae la justicia social
-          El “vivir mejor” afirma que crea justicia social; pero de hecho es sólo para unos pocos. El “vivir mejor” de unos pocos genera la injusticia para la mayoría. Además esta justicia social no incluye el respeto a la naturaleza.
-          Con el Bien Vivir no se busca primero la justicia social sino una vida armoniosa. Se busca alcanzar varios equilibrios: en la comunidad, entre las personas, entre el varón y la mujer y de las personas con la naturaleza.
-          El vivir bien va más allá del objetivo occidental de su “justicia social”: Elimina la exclusión mediante la complementariedad y la discriminación mediante la inclusión.

4.       El consenso supera la democracia
-          En la democracia occidental, la mayoría siempre tiene razón y decide. ¿Qué es una democracia que excluye a las minorías? No hay democracia donde no hay información, educación, colaboración… Hay sometimiento de las minorías por las mayorías. ¿Por qué motivos serían verdaderas y justas las decisiones de las mayorías sobre las minorías? El voto es un engaño. Esa clase de democracia no es “gobierno del pueblo”, ya que las minorías quedan siempre excluidas y sometidas.
-          Con el Bien Vivir se busca la “soberanía colectiva”, es decir, el acuerdo de todos y de cada una y cada uno. El medio para lograr esta soberanía es la búsqueda del consenso, del acuerdo de todos, incluyendo los aportes y las oposiciones de cada uno. Se resuelve los conflictos y se toma decisiones con el consenso común, con el acuerdo de todas y todos, tomando para esto el tiempo que sea necesario.
-          En el Bien Vivir se considera a cada una y cada uno como importante, valioso por sus intervenciones: se le da la oportunidad de ser escuchado, de aportar su contribución, de convencer a los demás. El consenso es el respeto a todas y todos; es el resultado de la riqueza de cada uno: el consenso es la verdadera democracia, el “gobierno de todas y todos”.

5.       La complementariedad vale más que la libertad
-          En la realidad, el “vivir mejor” justifica la libertad del robo, del saqueo, de la corrupción, de la dominación; justifica la posibilidad de tener miles y miles de hectáreas de tierra despojando a cuántos, de acumular bienes y dinero sin límite ni moral, de destruir sin control los recursos humanos y naturales, de dominar y avasallar pueblos y continentes, de disfrutar ilegalmente de los recursos estatales… ¿De qué libertad se trata?
-          En el Bien Vivir, se fomenta prioritariamente la complementariedad, porque todos somos hermanos, todos debemos aportar a todos. Somos complementarios unos con otros: el varón con la mujer, los pequeños con los grandes, los jóvenes con los mayores… En el Bien Vivir los deberes vienen antes que los derechos.
-          El conocimiento y el respeto de la naturaleza enseñan cuáles son las leyes de la convivencia humana. No se puede ser libre de hacer lo que a uno le da la gana, libre para destruir las personas y la naturaleza. Todos, las plantas como los animales y las personas, somos hijas e hijas de la misma Madre Tierra: todos debemos respetarnos, ya que tenemos derechos, y complementarnos, ya que tenemos deberes.

6.       La armonía con la naturaleza es la fuente de la salud
-          Durante 500 años, se ha impuesto la dominación de unos pocos sobre las mayorías, la acumulación desenfrenada, el desprecio a lo propio, el individualismo egoísta, la hegemonía de una sola religión. La consecuencia es la destrucción de la salud: la salud personal (corporal, mental y espiritual), la salud social, la salud de la naturaleza. La salud social es tan importante como la salud persona; además sin la salud de la naturaleza no hay salud personal ni social.
-          La tierra es nuestra casa común y nuestro único hogar: toda la creación es una sola unidad; la vida es una sola realidad. No hay nada separado: nadie puede vivir solo. Somos parte de la naturaleza y del cosmos. El Bien Vivir se basa en la “cultura de la vida” y el cuidado de la armonía: armonía personal, comunitaria y con la naturaleza.
-          La naturaleza es la fuente de toda nuestra alimentación y salud. La naturaleza es la gran farmacia a disposición de todos; la realidad es que unos acaparen a costa de otros.
-          La naturaleza nos enseña cómo cuidar nuestra salud: ella se repone naturalmente si la respetamos; en ella la vida triunfa siempre de la muerte, más bien la vida surge de la muerte: todo se renueve por el aporte de todo y todos. Los límites a nuestros derechos comienzan cuando destruimos indiscriminadamente la naturaleza. La naturaleza nos da leyes, o sea, orientaciones y límites para el Bien Vivir.

7.       La educación es la madre de la sabiduría
-          La educación es comunicación, comunión y responsabilidad al interior de la comunidad: comunicación entre padres e hijos, comunión entre jóvenes y ancianos, responsabilidad entre varones y mujeres, intercambio entre alumnos y maestros, porque todas y todos sabemos.
-          La Cultura de la Vida es “horizontal”: todas y todos nos enseñamos mutuamente. Es cultura de la paciencia, del respeto, de la escucha, del diálogo, de la sed de aprender y de la voluntad de aportar. La educación ayuda no sólo a acumular conocimientos, sino aprender a vivir y convivir, aprender a proteger y promover la vida, toda clase de vida.
-          La educación es fruto del aprender y del hacer: es educación a la responsabilidad y la participación. Es sobre todo aprendizaje a vivir en comunidad: junto creamos una energía comunitaria donde todas y todos nos beneficiamos. La comunidad es la mejor escuela personal y social.

La constitución de los Estados nacionales con sus fronteras artificiales es una ruptura con nuestro sistema social: Abya Yala es una sola, con varios Pueblos, pero sin fronteras. “Hemos decidido volver a nuestro camino y comenzar por la plurinacionalidad”.
¿Vamos a ser suficientemente lúcidos, solidarios y valientes para asumir esta propuesta, los Indígenas, los Mestizos, los Negros y los Criollos blancos?